摘要
中国非物质文化遗产蕴含着中华民族特有的认知观念、精神特质和文化旨趣，是中华民族千百年来历史文明的重要见证。“羌族麻龙马灯”作为四川省非物质文化遗产保护项目，既是北川羌族自治县地域文化的典型代表，又是羌族传统体育文化的重要表现形式。北川羌族自治县，包含着藏、汉、羌三个民族，其民族文化特征呈现多元化，但羌族作为该地域的土著民族，也是目前北川人口数最多的少数民族，因此该地域的文化、风俗、习惯都极具羌族人文风情。2008年，北川遭受了汶川大地震，羌族文化生存环境遭到破坏与瓦解，这些极具羌族特色的民族文化也在一点点流逝，大多数民族传统体育也在逐渐边缘化，现除了年龄较大的羌族人还保持着羌族传统外，大多数年轻人的民族传统文化保护意识都十分淡薄。 本文通过对北川羌族麻龙马灯进行全方面的项目解读，充分分析羌族麻龙马灯的生成场域、历史源流、社会功能、制作工艺、服饰特色、动作技艺、宗教信仰和经典唱词。同时，对羌族麻龙马灯当前的传承与发展现状进行阐述，并在此基础上提出抢救羌族麻龙马灯的方法和措施。研究得出结论如下： （1）羌族麻龙马灯最早兴起于北川羌族自治县白什乡高溪村和鱼背村（麻窝组），是一项集扎、制、编、糊等工艺于一体，融体育、杂技、舞蹈于一炉的民间艺术，具有健身娱乐、文化认同、民族凝聚等功能。 （2）“羌族麻龙”又叫板凳龙，共有青、黄、红、白四种颜色，分别代表洒向人间的四段龙身，也代表东南西北四位龙王，其中以黄龙最为尊贵，且羌族麻龙形象更近似于祖先初期崇拜的龙的形象，因此显现出其悠久的历史渊源。 （3）“羌族马灯”始出传世佳话“赵匡胤千里送京娘”。后经过羌民长期以来的再创作和不断演化，最终演变为了现在极富地方特色和民间宗教性质的民俗传统活动。 （4）羌族麻龙马灯作为省级非物质文化遗产保护项目在传承与发展过程中所面临的问题：有关羌族麻龙马灯的文字、图片影视资料匮乏，传播受限；参与人群老龄化、断层化现象明显，文化自觉缺失；文化流失、技术单一与陈旧阻碍了麻龙马灯的可持续性发展；政府支持力度不够，用于非遗传承与发展的经费短缺。 （5）在非物质文化遗产保护视角下，结合国内外“非遗”保护的成功经验，提出促进羌族麻龙马灯可持续发展的策略，分别是：加强非物质文化遗产的普查、归档以及宣传工作；加强学术研究，推动理论与实践结合；推动“非遗”项目进校园，促进传承队伍建设和后备人才培养；激励与保护传承人与传承群体，提高“非遗”保护意识；加快自我革新，创编出符合时代审美的套路组合；落实非遗保护专项资金，大力建设“非遗”宣传基地；依托节庆与旅游，积极开展“非遗”展演活动。
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