摘要
马克思的历史唯物主义和政治经济学，尤其是对劳动所有权的研究，蕴含着审视正义问题的新视野。从1971年罗尔斯《正义论》的发表激发起学界对正义问题的研究，到艾伦·伍德与胡萨米的关于马克思是否赞成将资本主义社会批评为不正义、社会批判究竟是价值批判还是事实批判的争论，都关涉着更深层思考的问题，一是对价值和事实批判程度的把握，二是有无一条超越事实价值二分视野的实践路径？资产阶级政治学家认为的作为平等、自由、正义等政治概念实现方式的私有财产权，要在作为整个社会的构序性力量的资本关系中才能够被理解。资本逻辑已经先行地定向了这些社会关系的面貌呈现方式，因此对正义等政治哲学的建构是无法回避政治经济学的批判，政治经济学批判本身就构成了自足性的正义批判架构。 近代政治以来，劳动何以确立对财产的所有权成为市民社会正义的核心问题。资产阶级政治学家将所有权锁定为自然状态和抽象法权的思想传统，即从无差别的超历史的自然性个人出发考察其劳动与所有权的关系问题并不能有效解释实践中所有权理论呈现出的自我悖谬，即个体劳动为基础的所有权最终导致了对所有权的否定。马克思的历史唯物主义规约了对劳动所有权的研究的历史性边界，即在对不同社会形式中的生产关系中劳动和所有权关系流变的研究基础上重新定位了正义的叙事坐标。 马克思揭示了劳动所有权与不同历史阶段的生产条件的占有形式直接相关，并在前资本主义三种所有制形式中管窥到了资本主义产生的历史起源如生产资料、生活资料的丧失、雇佣劳动的兴起等，从而发现了劳动所有权从同一性正义向对立的不正义转变的历史必然性，即资本逻辑对主体性劳动的取代和压制。劳动所有权分离的现实根基是抽象劳动对劳动和“所有”之主客关系的重构。资本主义社会化大生产中，人的社会劳动及关系获得抽象劳动的一般形式，抽象劳动中介的价值关系反身对象化为外在的物象假象，并从商品、货币等诸多形式发展为资本的总体性颠倒的物化伪境。资本的生产由此呈现出脱离了人与人之间的关系的自我神秘化进程和合理化的表象，造就了与劳动无关的经济事物自发整合的正义假象。以生产资料面貌呈现的“所有”不是人们直观到的简单的物，是抽象劳动构建的价值关系反向对象化并经历多重交换、变身的物象化伪境，从一开始就内涵着对劳动的强制和分离。 真正的正义不是观念上的道德预设强加于现实社会，割裂应有与现有的鸿沟，而是内在于历史发展逻辑的实质性历史正义。马克思反思了劳动的历史性的异化以及其缔结的社会关系的颠倒，以历史自身逻辑超越封闭的法权正义体系，扬弃资本所有权，重塑劳动所有权，由劳动的历史发展科学合理推出“重建个人所有制”的共产主义原则，通达劳动正义，在现实实践中超越非此即彼，实现了事实与价值的统一的合题。
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