摘要
海德格尔作为20世纪划时代的哲学家之一，在对存在的揭示以及对自由澄明方面，对哲学史产生了重要影响。海德格尔对自由的重视，无需多言。在某种程度上，他的早期杰作《存在与时间》便是对自由的深度解读。这部著作通过现象学的独特研究视角，对“此在”及其生存状态进行了前所未有的反思与描绘，正是在对此在的生存分析中，海德格尔提出了自己生存论的自由观，自由展开为此在的一种本真生存状态。因此，本文从此在的生存维度出发，探讨《存在与时间》中的自由观。 本文将用三个章节来探讨《存在与时间》中的自由观。第一章从理论背景和社会背景两个方面展开，并以康德和黑格尔作为传统自由观的代表，梳理《存在与时间》自由观的理论渊源。一是自由问题的发展呈现出一条从理性主义自由转向非理性主义自由的脉络，在传统自由观当中，理性主义用主客二分的思维将自由把握为意志自由，在反思的基础之上从“类”的角度去理解人，追寻一种普遍原则的建构。在这种建构之下，只有一种生存方式，那就是理性的生存方式，只有一种意志，即理性意志，忽略掉了人其他存在的可能性，这是理性自由带给人的生存困境。非理性主义则直面个体的实际生存，重新关注的人生活世界，展现出反形而上学的思想张力，对海德格尔影响颇深；二是《存在与时间》自由观的提出是基于海德格尔对当时社会环境下人生存状态的考察，以及他对德国观念论的深入研究。 第二章主要是对《存在与时间》自由观内容进行考察，分为两个部分。一是自由的实质，海德格尔对自由的思考基于他对“存在”和“人”的重新思考，他重提了存在问题，并以现象学的方法代替主客二分式的思维，下潜到一种主客未分的前反思境遇，将存在问题重新拉回到人的生存状态中来考察，存在只有在活生生的、处境性的生命体验中才能被领悟，而自由同样只有在人的生存当中才得以可能；二是自由如何实现，此在日常总是“沉沦”于他人之中，依照他人的标准去生存，逃避自身的生存责任，这是一种非自由的状态。但这种逃避终究是无用的，因为人的当下生存是时间性的，是有限的，人终究难逃一死。“畏”将此在带入到自己最本己的可能性——死亡中来。在对死亡的领会中，此在得以看清他丧失在常人之中的日常存在，不再沉陷于烦心和烦神，而是立足于自己的生存筹划种种生存的可能性，因负重而激起热情，最终在愿有良心的行动中获得自由。 第三章则是探讨《存在与时间》自由观的意义。海德格尔对自由问题的推进就在于，他开辟了一种新的理解自由的视域，将自由还原到人的生存中来。传统自由观将有限性视为一种有待超越的东西，实现自由就是要超越人自身的有限。海德格尔则扭转了这一看法，将有限性规定为人自由的本质，真正将人从非自由中唤醒的，是对有限性的领会，生命正是由于其有限性所造成的张力才成其为生命的。只有当人领会到自身存在是时间性、有限性的时候，他才会主动承担起自己的生存责任。《存在与时间》中的自由观，不仅为存在主义和人本主义的发展奠定了基础，更能启迪我们对当下生活的反思。
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