摘要
马克思哲学的思想来源是多方面的，除了我们熟知的德国观念论哲学的影响外，马克思还受到了浪漫主义哲学的影响，但后者对马克思哲学思想形成的作用被低估甚至被忽视了。在人和自然的关系问题上，马克思哲学不仅强调主体的人的能动性，同时还重视自然和感性，而这种对自然与感性的重视和以自然作为哲学本体的浪漫主义哲学之间存在不可忽视的联系。 自然在浪漫主义哲学中居于核心地位，它不仅是直观层面的物理质料，更是内含创生属性的具有生命力和生机性的自然，为此浪漫主义称之为“自然力”。立足于自然本体，浪漫主义哲学反对精神对自然的决定作用，主张自然有其自身的独立性并且优先于精神而存在。浪漫主义的自然哲学在哲学方法论和介入自然的实践活动方面启发了马克思哲学，同时马克思哲学又对其进行了吸收、改造甚至超越。 首先，在哲学方法论上，马克思哲学和浪漫主义哲学一样都反对观念论哲学将理念作为哲学前提从而构建抽象的大全概念体系，二者都认为哲学知识必须从具体鲜活的自然感性出发，通过对感性自身的提升获得“多样性的统一”的真理;同时由于感性的时间属性，真理的进路是无止境的历史的过程;最后正是由于知识从鲜活的感性生活中生发出来，知识本身便具有了服务于行动和实践的属性。但是马克思哲学和浪漫主义哲学的感性概念又存在不同:首先浪漫主义的感性是一种永恒的万物活力的感性，但是在马克思哲学看来这种泛化的规定容易忽视感性的历史变化维度，因此马克思把感性限定为“感性的人的经济活动”，通过历史的现代性语境的赋予使得感性更具现实性。再者，浪漫主义哲学基于微观视角考察日常生活中的个体的感性，而马克思哲学则认为这种个体性的视角可能会局限在资产阶级意识形态之中，认为只有以“脱身”的宏观视角才能对现代资产阶级社会的感性活动进行一个整体的审视和把握。最后,在对感性的提升方法上，浪漫主义哲学主张直觉想象力为感性“复魅”，马克思则认为想象力不足以分析整个现代资本主义社会的运行逻辑以及历史本身的规律，因此强调抽象理性的作用。 其次，浪漫主义哲学认为艺术的本质超越性自然力的创造活动，马克思将这一创造的理念从他大学的诗歌创造发展为他成熟时期的劳动创造:活劳动。基于超越性的活劳动，马克思对现代资产阶级社会的对象化劳动进行批评，他认为正是因为作为自然力的活劳动的超越性和创生性，才使得劳动对象发生质的改变，而不是对象化劳动量的堆积，从而揭示了剩余价值的真相。创造活动作为自然力的超越属性还在于马克思对浪漫主义器官学的继承，即在创造活动中人放弃自身封闭的主体性充当自然力的器官，依据自然物质本身的特性不断对人的功能进行调整、提升甚至改变。马克思对浪漫主义的器官学进行了新的发展，他把浪漫主义的艺术器官发展为劳动器官，使得器官的规定从人的内在感官延展到外在的劳动工具机;同时马克思还看到在大工业社会中，作为自然力器官的机器器官超出了合理的限度开始反过来控制人了，但是马克思并没有因此要消灭作为自然力的机器器官，他把异化归咎于机器的资本主义运用从而保留了他对自然力器官学的坚持。即使如此，浪漫主义哲学和马克思哲学介入自然的创造活动依旧存在本质上的差别:浪漫主义哲学是以艺术作品来道出“大地”本身的真理;马克思哲学虽然反对现代主体哲学对自然的统治，但是仍然把自然视为满足人物质资料生活的主体改造对象。但是这种区别在马克思那里并不形成对立，他认为现代资本主义物质劳动和精神劳动的分工造成了这种对立，在消灭分工的未来的共产主义中，艺术和劳动将在良好互动中统一起来。 可见，马克思哲学中不仅有能动性的主体的人的维度，同时还有浪漫主义哲学影响下自然和感性的维度。随着人和自然之间的矛盾在现代社会中以能源浪费、环境污染、物种多样性减少等众多生态危机的形式展现了出来，马克思哲学中的自然感性思想应该得到进一步的重视和挖掘，从而为应对全球生态危机做出自身积极独特的理论贡献。
NETL